Por Enrico Diaz Bernuy
Y
yo declaro que aquel que
estudia
esta sagrada
conversación
nuestra, Me adora
con
su inteligencia. (pág. 805) Siri Krsna.
En algunas oportunidades cuando uno está
frente a un libro voluminoso. Surge de alguna forma un distanciamiento quizás,
por sentirse intimidado al no comprender con exactitud la historia, o los
mensajes o las hazañas. Lo cansado que
te dejará el libro, pero probablemente ese cansancio surge por la lucha interna
de uno. El esfuerzo hacia la comprensión racional o subjetiva. Y a veces, el
cansancio surge antes de comenzar.
Pero si a esto le agregas el contenido teológico,
cuya profundidad traspasa límites intelectuales, incluso ahondando en lo
poético. Es así donde el distanciamiento del libro con el lector se acentúa.
Dando por hecho que estamos hablando de un lector
estándar. No nos estamos refiriendo a un
teólogo, académico o literato.
Es por ello que en ejercicio de las virtudes teologías,
y esencias del pensamiento vaisnava, va a corriente de estudio sobre el mensaje
de Siri Krisna, una selección numerada página por página en modo de apéndice teológico.
Acerca del pensamiento trascendental que
Bhaktivedanta Swami Prabhupada interpretó sobre cada verso que Siri Krsna
ofreció a Arjua.
El apéndice, es una parte del libro que
algunas obras es indispensable que posea. Es como romper el hielo entre el
lector con el libro. Y a la vez es un acercamiento a la historia. De esta forma,
citar frases exactas sobre el desarrollo de conciencia y conocimiento absoluto
que contiene dicho libro busca servir para un más exhaustiva comprensión hacia
la obra.
Pero antes de dar inicio a la presente selección
es preciso, describir algunos elementos, que rodean a la historia y cómo
comienza la escena.
Arjuna
era un hombre muy sabio, puro, y tenía una sólida formación en la vida
castrense. Sin embargo, llegó un momento en su vida que se sintió devastado. Y
ante esta débil y humana incertidumbre debido a alguna causa material o
espiritual sueles surgir airoso o herido, o simplemente fenecer.
Entonces el Bhagavad Gita trata sobre esa
conversación que Siri Krsna ofrece a Arjuna ante tal circunstancia en que
Arjuna se sentía devastado. A pesar que
ambos ya se encontraban en el campo de batalla de Kurukshetra. Arjuna comandaba
a los pandavas y Siri Krsna era su amigo y confidente.
Es preciso señalar que Arjuna era hijo de
Pandu, y Pandu tenía otro hermano llamado Dhrtarastra. Eran dos hermanos
pertenecientes a la dinastía Kuru, que a su vez ellos descendían del rey Bharata,
un antiguo gobernante de la tierra de cuyo nombre proviene la palabra Mahabharata.
Dhrtarastra era el hermano mayor, nació
ciego, y por esa condición el trono pasó al hermano menor, Pandu.
Pandú murió y dejó a sus cinco hijos,
Yudhistira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva, quedando al cuidado de
Dhtarastra, quien por el momento tomó el realidad el puesto de Rey.
Así pues, los hijos Dhrtarastra, y los hijos
de Pandu crecieron en la misma casa real. Unos y otros recibieron entrenamiento
en las artes militares con el experto Drona, y consejo del venerado abuelo del
clan, Bhisma.
Sin embargo, los hijos de Dhrtarastra sobre
todo el mayor, Duryodhana, odiaban y envidiaban a los Pandavas. Y el ciego y
malintencionado Dhrtarastra quería que heredasen el reino sus propios hijos, y
no los hijos de Pandu. Demostrando así que su ceguera no solo era de los ojos,
sino de corazón.
De modo que, Duryodhana, con el consentimiento de
Dhrtarastra, planeó matar a los hijos de Pandu, y solamente gracias a la
cuidadosa protección de su tío Vidura y
de su primo Sri Krsna pudieron los
pandavas escapar a los muchos atentados que realizaron contra su vida. Ante ello Sri Krsna, era la
propia encarnación de Dios, pero eso pocos lo sabían y entre los pocos, pocos
lo creían.
Entonces ante esta circunstancia se desatada
el conflicto familiar, por el poder.
De tal manera, la propia encarnación de Dios
(Sri Krsna) interviene a favor de Arjuna del cual ya eran amigos. Donde luego, Arjuna se postra como devoto. Reconociéndolo
como divinidad y obedeciendo los motivos que lo guiarían a Arjuna a que; “sí
tenía que ir a la guerra”.
El Bhagavad Gita es la conversación completa
entre Arjuna y Siri Krisna y expresa la esencia del conocimiento védico. (Sentirlo y Explicarlo…) Sin
embargo, es el libro sexto del océano,
épico lírico, del «Mahabharata». (el Bhagavd Gita es un fragmento del libro
Mahabharata, y a su vez, es la esencia del conocimiento absoluto).
La presente edición del Bhagavad Gita cuenta
con 895 páginas numeradas en tapa
blanda. Impresa en Argentina, 1992. Cuyo depósito ISBN 950-9439-00-2 Traducida al español de la versión original en inglés
por Virabadu dasa Adhikari (Marcos Zafarani) Discípulo iniciado de Su Divina
Gracia Bhaktivedanta Aswami Prabhupada.
La contratapa lleva el comentario de
Shaligrma Shukla. Departamento de lingüística de la Universidad de Georgetown.
Y también lleva comentario de Mohandas Gandhi.
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(No hablar del Bhagavad Gita a los no devotos) En realidad, el propósito de El Bhagavad Gita no lo pueden entender aquellos que son sensuales. Incluso si alguien no es sensual sino que mas bien está siguiendo estrictamente las disciplinas que se estipulan en las Escrituras védicas, sino es devoto, tampoco puede entender a Krsna. |
Pág. 34
Maha mantra
Pág.
35
Así
como el arrozal se arrancan las plantas innecesarias, así mismo se esperaba
desde el propio comienzo de estos asunto, que en el campo religioso de
Kurushetra, en el que se hallaba presente el
padre de la religión Siri Krisna, se extirparían las malas hierbas tales
como Duryodhara; el hijo de Dhrtarastra y los demás, y que el Señor les daría
el poder a la persona enteramente religiosas, encabezadas por Yudhisthira.
Pág.
45
Los impersonalitas
el, por qué, de los sentidos de las entidades vivientes y en consecuencia
siempre están ansiosos de descubrir a todas las entidades vivientes como si
estuvieran depositas de sentidos o como si fueran impersonales. El Señor, quien
está situado en el corazón de todas las entidades vivientes, dirige los
sentidos de ellas. Pero Él lo hace en función de la entrega de la entidad
viviente.
Pág.
56
Pero
aquel que no es devoto de Señor tiene solo cualidades materiales que son de
poco valor. Esto se debe a que se halla revoloteando en el plano mental y a que
es seguro que o atrae la deslumbrante energía material.
Pág.58
El
excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condición
existencial de desconocimiento semejante a esa. Esa clase de temor y pérdida
del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por
las condiciones materiales. Arjuna preveía solo dolorosos reveces en el campo
de batalla. Él no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo.
Pág.
61
El
devoto del señor no se venga del malhechor, pero el señor no tolera ninguna
fechoría que los herejes le hagan al devoto. El Señor puede excusar a una
persona que le haya faltado a Él, pero no excusa a nadie que les haya hecho
daño a Sus devotos.
Pág.
62
De
acuerdo con los mandatos védicos, hay
seis clases de agresores: (1) el que administra veneno, (2) el que le
prende fuego a la casa de otro, (3) el que ataca con armas mortales, (4) el que
roba las riquezas, (5) el que ocupa la tierra de otro, y (6) el que rapta a la
esposa de otro. A esa clase de agresores se les debe matar de inmediato, y no
se incurre en ningún pecado al hacerlo. Matar
a esos agresores es lo propio en el cso de cualquier hombre ordinario, pero Arjuna no era una
persona común y corriente. Él era santo por naturaleza, y, en consecuencia, quería
rtatar con ellos de manera santa. Esta clase de santidad, sin embargo, no era para una kstriya. Aunque un hombre
responsable de la administración de un Estado tiene la obligación de ser santo, no debe ser cobarde.
Pág. 73
La
compasión, la lamentación y las lágrimas materiales son todas signos de
ignorancia acerca del verdadero ser. La compasión por el alma eterna denota la
perfecta compresión del ser.
Pág.
87
Estás
hablando como un erudito, pero no sabes que aquel que es erudito, aquel que
sabe lo que es el cuerpo y lo que es el alma, no se lamenta por ninguna etapa
del cuerpo, ni mientras éste vive, ni cuando está muerto.
Pág.90
Encontramos
el termino mayavadis. Por lo cual, deben pasar automáticamente a la pág. 877 en
donde el índice alfabético señala el correcto significado. Sólo así se podrá
comprender la página 90.
Pág. 94
El
cuerpo cambiante no perdura. La ciencia médica moderna admite que el cuerpo
está cambiando cada instante por las
acciones y reacciones de las diferentes células, y que, en virtud de ello, el
cuerpo crece y envejece. Pero el alma espiritual existe permanentemente,
manteniéndose igual pese a todos los cambios del cuerpo y la mente. Ésa es la
diferencia entre la materia y el espíritu.
Pág.
98
Cuando
a una entidad viviente encarnada la hieren armas mortales, ha de saberse que la
entidad viviente que está dentro del cuerpo no es matada. El alma espiritual es
tan pequeña, que es imposible matarla con ninguna arma material, tal como se
hará obvio con los versos subsiguientes. Y la entidad viviente tampoco es susceptible
de ser matada, debido a su constitución espiritual. Lo que se mata, o que se
supone que se mata es únicamente el cuerpo. Esto, sin embargo, no alienta en
absoluto a matar el cuerpo. El mandato védico dice: nunc agredas ningún cuerpo.
Y la compresión de que la entidad viviente no se la mata, tampoco fomenta la
matanza de animales. Matar el cuerpo de cualquier son la autoridad para hacerlo
es abominable, y es un hecho punible tanto en la ley del Estado como en la ley
del Señor. A Arjuna, no obstante, se le está haciendo matar por el principio
religioso, y no caprichosamente.
Pág.102
El
traslado del alma individual atómica a
otro cuerpo se vuelve posible por la gracia de la Superalma.
Pág.
111
La
gente está tan inmensa en cuestiones relacionadas con la complacencia de los
sentidos, que tienen muy poco tiempo para entender el asunto de la compresión
del ser. Todas las actividades que se realizan en la lucha por la existencia,
terminan al final en el fracaso. Tal vez
uno no tenga idea de que debe pensar en el alma y, además, buscarles una
solución a los sufrimientos materiales.
Pág.
117
Y si
crees que la gente va a hablar mal de ti
pero que salvarás la vida con huir del campo de batalla, entonces Mi consejo es
que harías mejor en morir en la lid. Para un hombre respetable como tú, la mala
es peor que la muerte. Así que no debes huir por temor a perder la vida; es
mejor que mueras en la batalla. Eso te
salvará de la mala fama de haber abusado de Mi amistad, y te salvará también de
perder tu prestigio en la sociedad.
Pág.121
Yoga
implica controlar los sentidos. La proposición de Arjuna de no pelear se basaba
en la complacencia de los sentidos. Olvidando su deber primordial, quería dejar
de pelear, porque creí que si no mataba a sus parientes, sería más feliz que si
disfrutaba del reino después de conquistar a sus primos y hermanos, los hijos
de Dhrtastra. En ambos casos, el principio básico era la complacencia de os
sentidos. Tanto la felicidad que se obtendría de conquistar a sus parientes,
como la felicidad de verlos vivos, tienen ambas por base la complacencia
personal de los sentidos, incluso a costa de la sabiduría y el poder.
Pág.
129
Mientras
exista el cuerpo material, habrá acciones y reacciones producto de las
modalidades tales como la felicidad, uno debe liberarse de las angustias que se
derivan de la pérdida y la ganancia. Esa posición trascendental se alcanza en
el estado de plena conciencia de Krsna, cuando uno depende por completo de la
buena voluntad de Krsna.
Pág. 141
Apego
significa aceptar cosas para complacencia de los sentidos, y desapego es a
ausencia de esa clase de apego sensual. Pero aquel que esta fijo en el estado
de conciencia de Krsna, no tiene apego ni desapego, porque su vida está
dedicada al servicio del señor.
Pág.
149
Para
un impersonalita, el Señor, o el Absoluto, siendo impersonal, no puede comer.
Mientras que el impersonalita trata de evitar los buenos comestibles, el devoto
sabre de Krsna es el disfrutador supremo, y que él come todo lo que se e ofrece
con devoción. Así que el devoto, después de ofrécele al Señor buenos
comestibles, toma los remanentes de ellos, que reciben el nombre de prasadam.
Pág. 154
Hay
dos clases de hombres inteligentes. Uno es inteligente en relación con las
actividades materiales para la complacencia de los sentidos, y el otro es
introspectivo y se mantiene alerta en el cultivo de la autorrealización. Las
actividades del sabio introspectivo, o del hombre sensato, son la noche para
las personas absortas en lo material. Las personas materialistas permanecen dormidas
esa clase de noche, por no saber acerca de la autorrealización. El sabio
introspectivo permanece alerta en la noche de los hombres materialistas. El
sabio siente un placer trascendental en el adelanto gradual del cultivo
espiritual, mientras que el hombre sumido en las actividades materialistas,
encontrándose dormido para la autorrealización, sueña con diversos placeres
sensuales, sintiéndose a veces afligido en su condición dormida. El hombre
introspectivo siempre se muestra indiferente a la felicidad y congoja
materialistas. Él continua con sus actividades de autorrealización, sin que lo
perturben las reacciones materiales.
Pág. 166
La
lograr la autorrealización, uno puede llevar una vida controlada, tal como se
prescribe en los sastras, continuar desempeñando su ocupación sin apego, y de
ese modo progresar. Una persona sincera que siga ese método, está muchísimo
mejor situada que el farsante que hace alarde de espiritualismo para engañar al
público inocente. Un barrendero de la calle que sea sincero es muchísimo mejor
que le meditador charlatán que sólo medita para ganarse la vida.
Pág.
172
La
gente que come carne se le recomienda adorar a la Diosa Kali.
Pág.
174
Cuando
se adora al Señor Krsna, automáticamente se ahora también a los semidioses que
son diferentes miembros de cuerpo del Señor; en consecuencia, no hay ninguna
necesidad de adorar a sol semidioses separadamente. Por esta razón, los devotos
de Señor, quienes se encuentran en el plano de conciencia de Krsna, le ofrecen
comida a Krsna y luego comen, lo cual de conciencia de Krsna, le ofrecen comida
a Krsna y luego comen, lo cual es el proceso que nutre el cuerpo espiritualmente.
Pág.
180
La
persona consciente de Krsna no está apegada a un resultado, sino que actúa
únicamente en el nombre de Krsna. Ella se dedica a toda clase de actividades,
pero está completamente desapegada.
Pág.
191
Los
hombres ignorantes non pueden apreciar las actividades que se realizan en el
estado de conciencia de Krsna, y, por consiguiente, el Señor Krsna nos aconseja
no perturbarlo y, así, no perder nuestro valioso tiempo.
Pág.
195
De
manera que, si uno está plenamente consciente de Krsna, no debe abandonar los deberes
propios de su ocupación.
Pág.
200 – 207
Sobre
la Lujuria.
Pág. 221
El
Señor tiene muchos agentes capaces de eliminar demonios. Pero el Señor
desciende especialmente para tranquilizar a sus Sus devotos puro, que siempre
están acosados por las personas demoniacas. El demonio hostiga al devoto,
aunque este último resulte ser pariente suyo.
.
Pág.
235
Conclusión
de todo el Bhagavad Gita
Pág.
243
Los
trabajadores fruitivos.
Pág.
250
Los
Vedas prescriben, por lo tanto, el matrimonio sagrado, para regular la
comparecencia de los sentidos.
Pág.
251
Diferentes
tipos de trabajo.
Pág.
265
Las
actividades fruitivas (en busca de la complacencia de los sentidos) son la
causa del cautiverio material. Mientras uno se dedique a actividades
encaminadas a mejorar el nivel de comodidad del cuerpo, es seguro que se transmigrará
a diferentes tipos de cuerpos, continuando con ello el cautiverio material de
un modo perpetuo.
Pág.330
El
cuerpo la mente y la inteligencia.
Pág.
279
“La
entidad viviente es completamente depediente en su aflicción y en su felicidad.
Por la voluntad del Supremo puede ir al celo o al infierno, tal como una nube
es llevada por el aire”.
De
modo que, el alma encarnada, debido a su deseo inmemorial de eludir el estado
de conciencia de Krsna, causa su propia confusión. En consecuencia, aunque por
constitución ella es eterna, bienaventurada y sapiente, debido a la pequeñez de
su existencia olvida su posición constitucional de servicio al Señor, y queda
atrapada así por la nesciencia. Y, bajo el hechizo de la ignorancia, la entidad
viviente alega que el Señor es responsable de su existencia condicionada.
Pág.
282
Una
persona consciente de Krsna no hace ninguna diferencia entre especies o castas.
Puede que el brahmana y el paria sean diferentes desde el punto de vista
social, o que un perro, una vaca y un elefante sea diferentes desde el pinto de
vista de las especies, pero esas diferencias de cuerpo son insignificantes
desde el punto de vista de una trascendentalita erudito. Esto se debe a la
relación que todos ellos tiene con el Supremo, ya que el Señor Supremo, por
medio de Su porción plenaria como Paramtma, se halla presente en el corazón de
todo el mundo.
Pág.
321
Ayuda
divina.
Pág.
325
Ver a
Dios en todo ser viviente.
Pág.
330
La
mente es tan fuerte y obstinada, que a veces domina la inteligencia, aunque se
supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que
se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos
elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de
un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como
con el enemigo, pero en fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya
que eso es más difícil que controlar la furia del viento.
Pág.
334
La
autorealización se basa mediante la senda del conocimiento.
Pág.
344
Karma
Yoga, Yana Yoga, Bhakti Yoga
Pág.
348
Las
cuatro personas afortunadas que se entregan a Siri Krsna.
Pág.
439
Yo soy
uno y he de volverme muchos.
Pág. 339
Los
yogis que fracasan nacen en familias acaudaladas.
Pág.
342
¡Oh,
mi Señor!, las personas que cantan los santos nombres de Su Señoría están sumamente
adelantadas en la vida espiritual, incluso si han nacidos en familias de
comeperros. Esos cantores han ejecutado sin duda toda clase de austeridades y sacrificios, se han bañado en todos los
lugares sagrados y han concluido todos los estudios de las Escrituras.
Pág.
352 -- 383
Solo
mediante el servicio devocional a Krsna se le logra conocer.
Pág.
388
La
nesciencia de la dualidad
Pág.
390 – 391
El
planeta de Sri Krsna, Goloka Vrindavana
342
Maha mantra
399
Maha mantra
400
Maha mantra
405
Maha mantra
407
Maha mantra
414
Maha mantra
Pág.
Sobre
el pecado.
429
Maha mantra
Pág.
441
Él no
interfiere
Pág.
432
Leer
es parte de oír y oír es parte del silencio devocional.
Pág. 505
Maha Mantra
Pág.
511
La
verdad concluyente.
Pág.
513
Cuando
un hombre nace, muere a cada momento. Así pues, la muerte está devorando a cada
entidad viviente en todo momento, pero el último golpe se denomina muerte
misma. Esa muerte es Krsna. En lo que respecta al desarrollo futuro, todas las
entidades vivientes pasan por seis cambios básicos. Nacen, crecen, permanecen
por algún tiempo, reproducen, decaen y, finalmente se desvanecen. De estos
cambios, el primero es el parto, y eso es Krsna. La generación inicial es el
principio de todas las actividades futuras.
Pág. 521
Krsna
no es una encarnación. Él es la fuente de todas las encarnaciones. Eso se ha
explicado por completo en el último capítulo.
Pág. 530 --- 534
---Arjuna
pasa de amigo de Krsna a Devoto---
Pág. 537
Arjuna
entra en un estado de confusión frente a la nueva revelación del aspecto
descomunal de sri Krsna en su forma física forma universal que solo Arjuna pudo
ver porque ese poder Siri Krsna le otorgó.
Pág.
557
Los
devotos de Krsna se relacionan con Él de diversas maneras; uno puede tratar a
Krsna como hijo, o uno puede tratarlo como esposo, como amigo o como amo. Krsna
y Arjuna tienen una relación de amistad. Así como el padre tolera, o el esposo
o el amo tolera, así tolera Krsna.
Pág.
572
Todo
aquel que quiera acercarse a la suprema de todas las Personalidades de Dios, en
el planeta Krsnaloka del cielo espiritual, y que quiera estar íntimamente
relacionado con la Personalidad Suprema, Krsna, debe adoptar esta formaula,
tal como lo afirma el propio Señor
Supremo.
Pág.
580
Uno
percatarse de eso, no envidia a ninguna entidad viviente: no se ve ninguna
diferencia entre hombre y animal, porque solo se ve el alma, no la cobertura
exterior. Pero para el hombre común, este método de comprensión impersonal es
muy difícil.
Inciso:
(Y las personas dedicadas al bienestar de todos al final llegan a Mi).
Pág. 585
El maha mantra.
Pág.
587
Las
dos clases de bhakti - yoga.
Pág.
588
(Trabajar
para Krsna)
Aquel
que ni siquiera es capaz de practicar los principios regulativos del
bhakti-yoga, bajo la guía de un maestro espiritual, aún puede ser llevado a esa
etapa perfecta si trabaja para el Señor Supremo.
Pág.
591
Para
llegar a la suprema personalidad de Dios, la meta máxima, hay dos procesos: un
proceso es por medio de desarrollo gradual, y el otro proceso es directo. El
servicio devocional con conciencia de Krsna es el método directo, y el otro
método implica el renunciar a los frutos de las actividades de uno. Luego, se
puede ir sucesivamente hasta la etapa de conocimiento , la etapa de meditación,
la etapa de la comprensión de la Superalma, y la etapa de la Suprema
Personalidad de Dios.
Pág.
594
Como
un devoto es bueno con todos, no actúa de una manera que ponga a otros en
estado de ansiedad. ----de lo contrario
es un farsante----
Pág. 595
Un
devoto puro no se siente ni feliz ni acongojado por la ganancia y pérdida
materiales, ni tampoco está muy ansioso de tener un hijo o un discípulo, ni se
aflige si no los tiene. Si él pierde algo que le es muy querido, no se lamenta
por ello. De igual modo, si no consigue lo que quiere, no se aflige.
Pág.
596
El
devoto siempre está libre de todas las malas compañías. A veces uno es alabado,
y a veces uno es difamado; ésa es la naturaleza de la sociedad humana. Pero un
devoto siempre es trascendental a la fama y la infamia artificiales, y a la
felicidad o la aflicción artificiales.
Pág.
597
El
devoto es feliz en todas las condiciones; a veces puede que tenga comida muy
sabrosa, y a veces no, pero él permanece satisfecho. Y a él no le preocupa en
qué lugar va a residir. Puede que a veces viva bajo un árbol, y a veces en un
gran palacio, él no está atraído por ninguno de los dos. Se dice que él es fijo
por que él está fijo en su determinación de conocimiento.
Pag.604
Sobre
el alma (alma individual) y Super alma (suprema personalidad de Dios)
Hay
que tener cuidado de no considerar que la Suprema Personalidad Dios que se
encuentra en cada cuerpo, y el alma individual, la jiva, son incidenticos. Eso
es algo así como igualar al potente con el impotente.
Pág. 610
El
concepto material de la vida lo vuelve a
uno muy ansioso de recibir honor de los demás, pero desde el punto de vista de
un hombre que tiene conocmiento perfecto –alguien que sabe que es no es este
cuerpo-, cualquier cosa, el honor o el deshonor, perteneciente a este cuerpo,
es inútil. Uno no debe estar anhelando esa ilusión material. La gente está muy
ansiosa de ser famosa por su religión, uno ingresa en algún grupo que de hecho
no está siguiendo principios religiosos, y luego, y luego quiere anunciarse a
sí mismo como un mentor religioso. En lo que respecta al verdadero adelanto en
la ciencia espiritual, uno debe hacerse un examen para ver cuánto está
progresando.
Pág.
611
--
Mención al Maha mantra. --
Los
sentidos solo se deben complacer para mantener el cuerpo apto, de modo que uno
pueda desempeñar su deber para adelantar
en la vida espiritual. El sentido mas importante e incontrolable de todos es el
gusto. Si uno no puede controlar el órgano del gusto, la lengua, entonces hay
muchas probabilidades de controlar los demás sentidos.
Pág.
612 y
613
--
Mención al Maha mantra. –
Pág.
614
El
bhakti, o el servicio devocional, es eterno. Uno debe establecerse en sa
convicción filosófica.
Además:
Creerse
Dios es de lo más engreído. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por
las es estrictas leyes de la naturaleza material, no obstante, por ignorancia,
piensa: “Yo soy Dios”. El comienzo del conocimiento lo constituye, pues,
amanitiva, la humildad. Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al
Señor Supremo. Debido a la rebelión en contra del Señor Supremo, uno queda
subordinado a la naturaleza material. Se debe saber esa verdad y estar
convencido de ella.
Pág.115
El
conocedor del cuerpo nunca nace ni nunca muere, y está colmado de conocimiento.
Pág.
116 --- 117
La
superAlma
Pág.
619
El
Señor está situado en forma de la Superalma en el corazón de todos.
Pág.
623
Tanto
la naturaleza material como la entidad viviente son eternas.
Pág.
624
Todas
las transformaciones y variedades que están en relación con las entidades
vivientes, se deben al cuerpo. En lo que respecta al espíritu, todas las
entidades vivientes son iguales.
Pág.
624
El
mundo espiritual es puro, pero en el mundo material todos se esfuerzan mucho
por conseguir diferentes clases de placeres para el cuerpo. Puede que sea más
claro decir que este cuerpo es un efecto de los sentidos. Los sentidos son
instrumentos para complacer los deseos. Ahora bien, todo ello – el cuerpo y los
sentidos que sirven de instrumentos- lo ofrece la naturaleza material, y, como
se pondrá de una serie de circunstancias, de conformidad con el deseo y la actividad
que tuvo en el pasado. Según los deseos
y las actividades de uno, la naturaleza material lo pone en diversas
residencias. El propio ser es la causa de su residencia en esas residencias , y
del disfrute o sufrimiento que lo acompañan. Una vez que se lo coloca en un
determinado tipo de cuerpo, queda bajo el control de la naturaleza, porque el
cuerpo, siendo materia, actúa de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
Karya
karana kartrve / hetuh prakrti ucyate/ purusah sukha-dukhhanam/ bhoktrve hetur
ucyate
(sobre
la naturaleza, el disfrutador y la conciencia) pag.625
Pág.
629
(Sobre
la superalma)
El Señor le informa a Arjuna que, en lo que se
refiere al hombre y su búsqueda de la autorealización, las almas condicionadas
se pueden dividir en dos grupos. Aquellos que son ateos, agnósticos ye
escépticos, están más allá del sentido de la compresión espiritual.
Pág. 631
Maha Mantra
Pág. 632
Todo
aquel que mediante las buenas compañías pueda ver tres cosas que están unidas –
el cuerpo, el propietario del cuerpo, o el alma individual, y el amigo del alma
individual-, verdaderamente tiene conocimiento. A menos que uno tenga la
compañía de un verdadero conocedor de los asuntos espirituales, n podrá ver
esas tres cosas. Aquellos que no tienen esa clase de compañía, son ignorantes;
ellos sólo ven el cuerpo, y creen que cuando e cuerpo es destruido, todo se
acaba. Pero en realidad no es así. Después de la destrucción del cuerpo, tanto
el alma como la Superalma aún existen, y ellas siguen existiendo eternamente en
diversas formas móviles e inmóviles. La palabra sánscrita paramesvara se
traduce a veces como el “alma individual”, porque el alma es el amo del cuerpo,
y después de la destrucción del cuerpo se traslada a otra forma. De esa manera
es como ella es el amo. Pero hay otros que interpretan esa palabra paramesavara
con el significado de Superalma. En cualquiera de los dos casos, tanto como la
Superalma con el alma individual continúan. Ellas no son destruidas. Aquel que
puede ver las cosas de ese modo, puede verdaderamente ver lo que está
ocurriendo.
Yatha
sarva gatam sauksmayad akasam nopalyate sarvatravashito dehe tathatma
nopaliyate (La naturaleza, el
disfrutador y la conciencia).
Pág. 645
En
medio de la concepción material de la vida, vemos que alguien es n semidiós, y
que alguien más es un ser humano, un pero, un gato, etc. Eso es visión
material, no verdadera visión. Esa diferenciación material se debe a una
concepción material de la vida. Después de la destrucción del cuerpo material,
el alma espiritual es una. El alma espiritual debido al contacto con la
naturaleza material, recibe diferentes tipos de cuerpos. Cuando uno puede ver
eso, adquiere visión espiritual; así pues, al estar libre de diferenciaciones
ales como las de hombre, animal, grande, bajo, etc., uno se purifica la
conciencia y es capaz de cultivar
conciencia de Krsna en el plano de su identidad espiritual.
Pág.
637
Así
como el Sol está situado en un solo lugar pero ilumina todo el universo, así
mismo una pequeña partícula de alma espiritual, aunque está situada en el corazón de este cuerpo,
ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia. De modo que, la conciencia es la
prueba de la presencia del alma, tal como los rayos solares o la luz son la
prueba de la presencia del Sol. Cuando el alma está presente en el cuerpo, hay
conciencia por todo el cuerpo, y en cuanto el alma se ha ido del cuerpo, deja
de haber conciencia. Cualquier hombre inteligente puede entender esto con
facilidad. Por lo tanto, la conciencia es el signo característico de la entidad
viviente. Y aunque la conciencia de la entidad viviente es cualitativamente
igual que con la conciencia suprema, no es suprema, por que la conciencia de un
determinado cuerpo no comparte la de otro. Pero la Superalama que está situada
en todos los cuerpos. Ésa es la diferencia que hay entre la conciencia suprema
y la conciencia individual.
Pág.
645
LAS
TRES MODALIDADES DE LA NATURALEZA MATERIAL: bondad, pasión e ignorancia.
Hasta aquí el mahamantra es mencionado
en 11 oportunidades
Pág.
646
La entidad
viviente, por ser trascendental, no tiene nada que ver con esta naturaleza
material. Aun así, como ha quedado condicionada por el mundo material, está
actuando bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material.
Debido a que las entidades vivientes tienen diferentes tipos de cuerpo en
función de los diferentes aspectos de la naturaleza material, son indicadas a
actuar conforme a esa naturaleza. Ésa es la causa de las variedades de
felicidad y aflicción que existen.
Pág. 650
Una persona
que está en el plano de la modalidad de la bondad se satisface con su trabajo o
con su ocupación intelectual, tal como un filósofo, un científico o un educador
puede que se dediquen a un determinado campo de conocimiento y que estén
satisfechos de ese modo. Un hombre que está en el plano de la modalidad de la
pasión puede que se dedique a la actividad fruitiva; él posee tanto como puede,
y gasta en buenas causas. A veces, él trata de abrir hospitales, dar donaciones
a instituciones caritativas, etc. Ésos son los signos de alguien que está en el
plano de la modalidad de la pasión. Y la modalidad de la ignorancia cubre el
conocimiento. En el plano de la modalidad de la ignorancia, todo lo que uno
hace no es bueno ni para sí ni para nadie.
Pág.
651
El estado
vasudeva, un estado en el que se
puede entender la ciencia de Dios.
Pág.
652
En el
plano de la modalidad de la modalidad de la bondad, se pueden ver las cosas
como de ser. uno queda limpio por dentro y por fuera. En cada puerta se
desarrollan los signos de la felicidad, y esa es la posición de la bondad.
Pág.
653
Aquel
que se halla en el plano de la modalidad de la pasión, nunca está satisfecho
con la posición que ha adquirido; él anhela engrandecer su posición. Cuando
quiere construir una residencia, trata lo mejor que puede de tener una casa
palaciega, como si fuera a ser capaz de residir en ella eternamente. Y en él se
desarrolla un gran anhelo de buscar el goce de los sentidos. El goce de los
sentidos no tiene fin.
Pág.
653
Aquel
que se halla en e plano de la modalidad de la ignorancia, no trabaja con un
principio regulativo; él quiere actuar caprichosamente, sin ninguna finalidad.
Aunque él tiene la capacidad de trabajar, no hace ningún esfuerzo. Eso se
denomina ilusión.
Pág.
654
Aquellos
que mueren en la modalidad de la bondad, son elevados a los planetas en donde
viven grandes sabios y grandes devotos.
Pág.
655
Si uno
cultiva la modalidad de la ignorancia, al morir es degradado a una forma de
vida animal. De ahí uno tiene que elevarse de nuevo, por medio de un proceso
evolutivo, para volver a llegar a la forma de vida humana.
Pág.
656
Los resultados
de las actividades piadosas que están en el plano de la modalidad de la bondad
son puro. En consecuencia los sabios
quienes están libre de toda ilusión están situados en el plano de la felicidad
pero la actividades están el plano de la modalidad de la pasión, son sencillamente
desoladoras. Cualquier actividad que se haga en aras de la felicidad material,
están destinadas a fracasar. Si, por ejemplo, uno quiere tener u gran
rascacielos, tiene que haber muchísimo sufrimiento humano antes de poder
construir el que lo financia tiene que tomarse muchas molestias para amasar una
fortuna y aquellos que se esfuerzan como esclavos para construir el edificio
tienen que aportar el trabajo físico. Los sufrimientos están ahí así pues, el
Bhagavad Gita dice que cualquier actividad que se realiza bajo el hechizo de la
modalidad de la pasión hay indudablemente grandes sufrimientos. Quizás haya un poco de la llamada felicidad
mental -“tengo esta casa” o tengo este dinero pero eso no es verdad de la
felicidad.
En lo
que respecta a la modalidad de la ignorancia, el ejecutor no tiene
conocimiento, y, por lo tanto, en la actualidad todas sus actividades terminan
en el sufrimiento, y después él se
dirigirá hacia la vida animal.
La
vida animal siempre es desdichada aunque bajo el hechos de la energía ilusoria
maya . Los animales no se dan cuenta de ello. La matanza de los pobres animales
se debe a la modalidad de la ignorancia. La gente que mata a los animales no
saben que en el futuro el animal tendrá un cuerpo adecuado para amatarlos a
ellos esa es la ley de la naturaleza. En la sociedad humana si uno mata a un
hombre tiene que ser colgado. Esa es la ley del estado. Por ignorancia la gente
no percibe que hay un estado completo controlado por el Señor Supremo. Toda
criatura viviente es hija del señor supremo, y el no tolerara ni siquiera la matanza
de una hormiga. Uno tiene que pagar por ello. De modo que, el entregarse a la matanza de los animales para darle gusto
a la lengua es el tipo más craso de ignorancia que existe.
El ser
humano no tienen ninguna necesidad de matar a los animales porque Dios a provisto de muchísimas cosa buenas. si a pesar de eso, uno se da a comer carne se
debe sobreentender que está actuando llevado por la ignorancia y que esta
labrando un futuro muy oscuro.
De
todas las clases de matanzas de animales la matanza de la vaca es la mas atroz,
porque la vaca nos proporciona toda la clase de placeres al suministrarnos la
leche. La matanza de la vaca es un acto
del mas craso tipo de ignorancia.
Pág. 659
El
resultado de cultivar la ignorancia es sumamente arriesgado. Ésa es a cualidad
más baja de la naturaleza material. Por debajo del nivel human ha ocho millones
de especies de vida – aves, bestias, reptiles, árboles, etc.- y conforme al
desarrollo de la modalidad de la ignorancia, la gente es bajada a esas
condiciones abominables. La palabra tamasah es muy significativa aquí. Tamasah
se refiere a aquellos que se quedan continuamente en el plano de la modalidad
de la ignorancia sin elevarse a una modalidad superior. Su futuro es muy
oscuro.
Pág.
676
Descripción
del mundo espiritual.
Pág.
680
El
alama individual transmigra de un cuerpo a otro, y su cuerpo actual y sus
actividades actuales son e trasfondo de sus siguiente cuerpo. Uno recibe un
cuerpo diferente conforme al Karma, y tiene que abandonarlo a su debido tiempo.
Aquí se afirma que el cuerpo sutil, que transporta la concepción del siguiente
cuerpo, manifiesta otro cuerpo en la siguiente vida. Este proceso de
transmigrar de un cuerpo a otro y luchar mientras se está en el cuerpo se
denomina karsati, o la lucha por la existencia.
Pág.
686
Ayur védico
Pág.
699
Maha
mantra
Pág.
702
En
este verso se describe el mejor camino al infierno. Los seres demoniacos
quieren hacer un espectáculo de religión y adelanto en la ciencia espiritual,
aunque no siguen los principios. Ellos son arrogantes y orgullosos si poseen
algún tipo de educación o mucha riqueza. Ellos desean ser adorados por los
demás y exigen que se los respete, aunque no infunden respeto. Ellos se
disgustan mucho por nimiedades y hablan
ásperamente, sin gentileza. Ellos no saben lo que se debe hacer y lo que no se
debe hacer. Ellos hacen todo caprichosamente, según sus propios deseos, y no
reconocen a ninguna autoridad. Ellos adoptan esas cualidades demoniacas desde
el comienzo de sus cuerpos en el vientre de sus madres, y a medida que crecen
van manifestando todas esas cualidades poco propicias.
Pág. 706
La
gente demoniaca concluye que el mundo es una fantasmagoría. No hay causa y
efecto, no hay controlador, no hay finalidad: todo es irreal. Ellos dicen que
esta manifestación cósmica aparece por acciones y reacciones materiales
casuales. Ellos no creen que el mundo fue creado por Dios con un cierto
propósito. Ellos tienen su propia teoría: que el mundo ha aparecido por si solo
y que no hay razón para creer que hay un Dios tras él. Para ellos no hay
diferencia entre el espíritu y la materia, y ellos no aceptan al Espíritu
Supremo. Todo es solo materia, y se supone que todo el cosmos es una masa
de ignorancia. Según ellos, todo es un
vacío, y cualquier manifestación que exista se debe a la ignorancia. Así como
en un sueño creamos muchísimas cosas que de hecho no existen, así mismo cuando
despertemos veremos que todo es solo un
sueño. Pero, en realidad, aunque los
demonios dicen que la vida es un sueño, ellos son expertos en disfrutar ese
sueño. Y así pues en vez de adquirir conocimiento, se involucran cada vez más
en su mundo de ensueños. Ellos concluyen que así como un niño es simplemente el
resultado de la relación sexual que hay entre hombre y la mujer, así mismo nace
sin alma alguna. Para ellos, a las entidades vivientes sólo las ha producido
una combinación de materia, y no hay ninguna posibilidad de la existencia del
alma.
Pág.
707
Ellos
tratan de disfrutar de este mundo material al máximo y, en
consecuencia, siempre se dedican a
inventar algo para el goce de los sentidos. Esos inventos materialistas se
considera que son un adelanto de la civilización humana, pero el resultado de
ellos es que a gente se vuelve cada vez más violenta y cada vez mas cruel,
cruel con los animales y cruel con los demás seres humanos. Ellos no tienen
idea de como comportarse entre sí. La matanza de animales es muy notoria entre
la gente demoniaca. Esa gente se considera que es enemiga del mundo, porque en
fin de cuentas va a inventar o crear algo que lo destruirá todo.
Pág.
709
La
meta ultima de la gente demoniaca.
Pág.
711
Según
la ley del karma, un hombre nace en una familia de clase alta o se vuelve rico,
o muy bien preparado, o muy atractivo, debido a un buen trabajo realizado en el
pasado. La persona demoniaca cree que todas esas cosas son accidentales y se
debe a las fuerzas de sus habilidad personal.
Ella no percibe que exista ninguna disposición tras las variedades de personas,
belleza y educación que hay.
Pág. 715
Se dice que un alma individual,
después de morir, es puesta en el vientre de quien va a ser su siguiente madre,
en donde adquiere un determinado tipo de cuerpo bajo la supervisión de un poder
superior. Por eso en la existencia material encontramos muchísimas especies de
vida: animales, insectos, hombres, etc.
Pág. 716
Aquí se describe el comienzo de la
vida demoniaca. Uno trata de satisfacer su lujuria, y cuando no puede hacerlo,
surgen la ira y la codicia. Un hombre cuerdo que no quiere deslizarse hacia las
especies de vida demoniaca, debe tratar de abandonar esos tres enemigos, los
cuales pueden matar el ser hasta tal punto, que no haya posibilidad de
liberarse de enredo material.
Pág. 719
Maha mantra
Pág. 720
Los impersonalistas y los personalistas
Pág.
725
Todo
el mundo, sea quien fuere, tiene un determinado tipo de fe. Pero su fe es
considerada buena, apasionada o ignorante, de acuerdo con la naturaleza que
adquirido. Así pues, según su determinado tipo de fe, uno se junta con ciertas
personas. Ahora bien, lo cierto es que todo ser viviente, tal como se afirma en
el Decimoquinto Capítulo, en un principio uno es trascendental a todas las
modalidades de la naturaleza material. Pero cuando uno olvida su relación con
la suprema personalidad de Dios y se pone en contacto con la naturaleza
material en la vida condicional, uno genera su propia posición mediante la
relación con las diferentes variedades
de la naturaleza material. La fe y la existencia artificiales producto de ello,
son solo algo material. Aunque a uno lo
dirija alguna impresión, o alguna compresión de la vida, en un principio se
es ninguna, o trascendental. Por
consiguiente, uno tiene que limpiarse de la contaminación material que haya
adquirido , a fin de restablecer su relación con el Señor Supremo.
(Capítulo
sobre la división de la fe, pág. 724)
Pág. 727
Hay
personas que inventan formas de austeridad
y penitencia que no se mencionan en las disposiciones de las Escrituras.
Por ejemplo, ayunar con algún propósito ulterior, tal como el de promover un
fin puramente político, no se menciona en las indicaciones de las Escrituras.
Las Escrituras recomiendan ayunar en aras de adelanto espiritual, y no con
algún fin político o con un propósito social.
Las
personas que se entregan a esa clase de austeridades son, según el Bhagavad
Gita, ciertamente demoniacas.
Pág. 729 --- 731
Sobre el tipo de comida.
Y correspondiente a las respectivas
modalidades de la naturaleza de la bondad, pasión, oscuridad e ignorancia.
P ág 747.
¡El de los poderosos brazos! (Arjuna le dice a Krsna)
Pág. 750
¡Oh, tigre entre los hombres! (Krsna le dice a Arjuna)
Pág. 751
La ceremonia de matrimonio, por
ejemplo, se considera que es uno de esos sacrificios.
(sobre ceremonias y sacrificios)
Pág. 753
Un sanyasi puede celebrar una
ceremonia de matrimonio para ayudar a su discípulo a progresar en el cultivo de
conciencia de Krsna.
Pág. 757
¡Oh, Arjuna, el de los poderosos
brazos!
Pág. 754
Aquel que está en el plano de
conciencia de Krsna no debe dejar de ganar dinero por temor a estar realizando
actividades fruitivas. Si mediante el trabajo uno puede ocupar su dinero en el
proceso de conciencia de Krsna, o si por el hecho de levantarse temprano por la
mañana uno puede hacer que progrese a su trascendental conciencia de Krsna, no
hay que desistir de ello por temor o porque esas actividades se consideran
dificultosas. El renunciar a ello está en el plano de la modalidad de la
pasión. El resultado del trabajo apasionado siempre es desolador. Si una
persona renuncia al trabajo con ese espíritu, nunca obtiene el resultado de la
renunciación.
Pág. 755
Uno debe actuar sin apego al
resultado; se de estar desvinculado de las modalidades del trabajo. Un hombre
que trabaja con conciencia de Krsna en una fábrica, no se asocia con el trabajo
de la misma, ni con los trabajadores de ella. Él simplemente trabaja para
Krsna. Y cuando renuncia al resultado ara dárselo a Krsna, está actuando de un
modo trascendental.
Pág. 762
En el Decimocuarto Capítulo se
describen detalladamente las tres divisiones de las modalidades de la
naturaleza material. En ese capítulo se dijo que la modalidad de la bondad es
iluminadora, la modalidad de la pasión es materialista, y la modalidad de la
ignorancia conduce a la pereza y la indolencia. Todas las modalidades de la
naturaleza material son esclavizadoras; ellas no son fuentes de la liberación.
Incluso en el plano de l modalidad de la bondad, uno está condicionado. En el
Decimoséptimo Capítulo se describen los diferentes tipos de adoración que
realizan los diferentes tipos de hombres que están en los diferentes planos de
las modalidades de la naturaleza material.
Pág. 765
Sobre las características de la
modalidad de la oscuridad.
Pág. 774
Cualquier persona que siempre esté
deseosa de obtener resultados fruitivos de las actividades religiosas o
económicas, cuyo único deseo sea la complacencia de los sentidos, y cuya mente,
vida y sentidos estén ocupados de ese modo, está en el plano de la modalidad de
la pasión.
Pág. 776
Un joven y una joven se reúnen, y
los sentidos llevan a l joven a verla, tocarla y tener relaciones sexuales.
Puede que al principio eso se muy agradable para los sentidos, pero al final, o
después de algún tiempo, se vuelve igual que un veneno. Ellos se separan o se
divorcian, y hay lamentación, tristeza, etc. Esa clase de felicidad siempre
está en el plano de la modalidad de la pasión. La felicidad que procede de la
unión de los sentidos y los objetos de los sentidos siempre es una causa de
aflicción, y se debe evitar por todos los medios.
Pág. 777
Aquel
que encuentra placer en la pereza y el sueño, sin duda que está en el plano de
la modalidad de la oscuridad, o la ignorancia, y aquel que no tiene idea de
cómo actuar y de cómo no actuar, también está en el plano de esa
modalidad. Para la persona que está en
ese plano, todo es ilusión. No hay felicidad ni al principio ni al final. Para
la persona que está en el plano de la modalidad de la pasión puede que al
principio haya algún tipo de felicidad efímera y congoja al final, pero para la
persona que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, sólo hay congoja
tanto al principio como al final.
Pág. 784
En la vida condicionada, todo
trabajo está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza.
Incluso si uno es un brhmana, (sacerdote), tiene que celebrar sacrificios en
los que es necesaria la matanza de animales. De manera similar, un satriya, (es
una de las castas del hinduismo, la casta política y guerrera ) por piadoso que sea, tiene que pelear con los
enemigos. Él no puede evitar. Así mismo, un comerciante, por piadoso que sea, a
veces tiene que ocultar su ganancia para poder seguir en el comercio, o a veces
tiene que negociar en el mercado negro. Esas cosas son necesarias; no se puede
evitar. De igual modo, aunque un hombre sea un sudra (es el miembro de la cuarta y última casta,
la de los siervos (peones que trabajaban por comida y
techo). que sirve a
un mal amo, tiene que cumplir las órdenes del amo, aunque no se deba. A pesar
de esos defectos, uno debe seguir desempeñando sus deberes prescritos, pues
éstos nacen de su propia naturaleza.
Aquí se da un ejemplo muy bueno. Aunque el fuego es puro, aún así
existe el humo. Sin embargo, el humo no hace que el fuego sea impuro. Aunque
con el fuego haya humo, al fuego se lo considera, no obstante, el elemento más
puro de todos. Si uno prefiere abandonar el trabajo de un ksatriya y adoptar la
ocupación de un brahmana, nadie le asegura que en la ocupación de brahamana no
habrá deberes desagradables. Se puede concluir, entonces, que en el mundo
material nadie puede estar completamente
libre de la contaminación de la
naturaleza material.
Este ejemplo del fuego y el humo es
muy adecuado en relación con eso. Cuando
en tiempos de invierno se toma una piedra de entre el fuego, a veces el humo
causa molestas en los ojos y otras partes del cuerpo, pero aun así se debe
hacer uso del fuego a pesar de las molestias. De forma similar, uno no debe
abandonar su ocupación natural porque haya algunos elementos perturbadores. Más
bien, se debe estar decidido a servir al Señor Supremo por medio de la
ocupación personal en estado de conciencia de Krsna. Ese es el punto de la
perfección. Cuando los deberes de un determinado tipo de ocupación se llevan a
cabo para la satisfacción del Señor Supremo, todos los defectos de esa
ocupación específica se purifican. Cuando los resultados del trabajo se
purifican- cuando están vinculado con el servicio devocional-, uno llega a ver
perfectamente el ser interior, y eso constituye la autorrealización.
Pág. 789
Como un devoto puro no piensa en
nada más que en Krsna, naturalmente siempre está dichoso. Él no se lamenta por
ninguna pérdida material ni ambiciona ganancia, porque está lleno en el
servicio del Señor. Él no desea el disfrute material, porque sabe que toda
entidad viviente es una parte integral fragmentaria de Señor Supremo y, por
ende, es eternamente un sirviente. En el mundo material, él no ve a alguien
como superior y a alguien más como inferior; las posiciones superiores e
inferiores son efímeras, y un devoto no tiene nada que ver con apariciones o
desapariciones efímeras. Para él, piedra y oro son de igual valor. Esa es la
etapa de Brahma bhuta, y esa etapa a alcanza muy fácilmente el devoto puro. En
esa etapa de la existencia, la idea de volverse uno con el Brahman Supremo y
aniquilar la individual propia se vuelve infernal, la idea de legar al reino
celestial se vuelve una fantasmagoría, y los sentidos son como los colmillos
rotos de una serpiente. Así como a una serpiente que tiene los colmillos rotos
no le teme, así mismo no hay nada que temer de los sentidos cuando están
controlados automáticamente. Para la persona infectada por lo material, el mundo
es desolador, pero para un devoto el
mundo entero es igual que Vaikuntha, o el cielo espiritual.
Pág. 794
De modo que, nadie se debe dejar llevar por el ego falso
del concepto corporal de la vida. No se debe creer falsamente que se es
independiente de las leyes de la naturaleza material o que se es libre de
actuar. Uno ya se encuentra bajo el control de estrictas leyes materiales. Pero en
cuanto uno actúa con conciencia de Krsna, queda en libertad, libre de las
perplejidades materiales.
Pág. 796
Una persona que está sentada en un
automóvil que se desplaza a alta velocidad, va más rápido que otra sentada en
un auto más lento, si bien las entidades vivientes, los conductores, puede que
sean iguales. Así mismo, por orden del Alma Suprema, la naturaleza material
elabora un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de cuerpo, para
un determinado tipo de entidad viviente, de modo que esta pueda actuar según
sus deseos pasados.
Pág. 803
(No hablar del Bhagavad Gita a los
no devotos)
En realidad, el propósito de El
Bhagavad Gita no lo pueden entender aquellos que son sensuales. Incluso si
alguien no es sensual sino que mas bien está siguiendo estrictamente las
disciplinas que se estipulan en las Escrituras védicas, sino es devoto, tampoco
puede entender a Krsna.
Pág. 805
Y yo declaro que aquel que estudia
esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.
Pág. 807 Krsna le pregunta a Arjuna si ha
comprendido todo su discurso.
Pág. 808 Arjuna le dice que sí, y que ahora está
firme y libre de dudas.
Pág. 809
Así que estudiar El Bhagavadgita
significa entender a Krsna de hecho. Cuando una persona tiene pleno
conocimiento, naturalmente se entrega a Krsna.
Pág. 810
Ahora se concluye que donde quiera
que estén Krsna y Arjuna, está la victoria.
Pág. 813
La disputa era de hecho entre
Duryodhana y Yudhisthira. Arjuna estaba peleando en favor de su hermano mayor,
Yudhisthira. Como Krsna y Arjuna estaban del lado de Yudhisthira, la victoria
de este último era segura.
Pág. 814
Con el Bhagavad Gita podemos que, llegar a la iluminación personal por medio de
a especulación filosófica y la meditación es uno de los procesos, pero entregarse
a Krsna por entero es la perfección máxima. Esa es la esencia de las enseñanzas
de El Bhagavad Gita. El sendero de los principios
regulativos en base a las órdenes de la vida social y en base a los distintos
cursos de la religión, puede que sea un sendero confidencial del conocimiento.
Pero aunque los rituales de la religión son confidenciales, la meditación y el
cultivo de conocimiento lo son aun más. Y el entregarse a Krsna a través del
servicio devocional con plena conciencia de Krsna, es la instrucción más
confidencial de todas. Esa es la esencia del Capítulo Dieciocho. (capítulo final).
Frases clave:
Quien era Krsna /Quien era Arjuna /sobre la honra / la
deshonra / El elixir de la egolatría. /
Teoría sobre las modalidades de la ignorancia (las tres formas) .
el triste sendero de los intelectuales,
¿qué es maya? La verdad concluyente/ La verdad absoluta, el falso trascendentalismo,
el auténtico trascendentalismo./ Prabhupada./ Clases de yoga. / Bhaktivedanta./
Sistemas de purificación./ Enfrentar condiciones de desdicha. De qué trata el
Bhagavad Gita
¿Cuántas veces el Maha Mantra es mencionado
en el Bhagavad Gita ? Edición de 1991 por el fondo editorial de
Bhaktivedanta
¿
Y Cuáles son los motivos y en qué número de página sucede?
Respuesta:
El Maha Mantra es mencionado en 17
oportunidades.
Pág. 30
Maha Mantra
Es citado para finalizar la
introducción cuyo motivo se sujeta a una preocupación mundial respecto a la
búsqueda de una sola religión o una sola escritura sagrada. Entonces frente a
esa incertidumbre el presente libro señala en palabras de Prabhupada que para
ello lo correcto es apelar al Maha Mantra. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 34
Maha Mantra
Es Maha Mantra es señalado porque en
esta oportunidad es señalado por el propio Señor Krsna. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 342
Maha Mantra
Se cita el caso de Thakura Haridasa que
había nacido en una familia musulmana. El señor Caitanya lo elevó a posición de
namacarya, debido a su rígida observancia de cantar el Maha Mantra Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 399
Maha
mantra (2 veces)
Se señala que para recordar a Krsna se
debe cantar el sagrado Maha Mantra.
Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Y el otro motivo señala que al final de
la vida de una persona si es que ha cantado el Maha Mantra, le traerá
beneficio para el proceso de conciencia de Krsna. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
400
Maha mantra
Afirma que si uno recita constantemente
el Maha Mantra logra cambiar con éxito el estado de su existencia. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
405
Maha mantra
Sostiene que para la era de Kali la
única forma de comprender al Supremo es mediante el Maha Mantra. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
407
Maha mantra
Dice que mediante el Maha Mantra uno
llegará a los planetas espirituales, de conformidad con la modalidad de su
práctica. Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 414
Maha mantra
El Maha Mantra es parte del servicio
devocional a Krsna y uno puede trasladare incluso en esta vida al planeta
espiritual de Krsna. Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 429
Maha Mantra
Afirma que cuando canta y en ese
proceso sin ofensas, se siente un placer trascendental. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 505
Maha Mantra
Se menciona el tema de rendir
sacrificios como parte de una vida devocional esencial. E informa que incluso
en esta línea, existen sacrificios de animales. Pero el Maha Mantra es la forma
más pura de sacrifico por que no involucra ninguna forma de violencia. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 585
El Maha Mantra.
Cito: El devoto del señor puede
dirigirse al destino supremo de una manera fácil y feliz, pero a ese destino no
se puede llegar por ningún otro proceso religioso.
Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 611
- Mención al Maha
Mantra. --
Por un tema de limpieza. Cito: La
limpieza es esencial para adelantar en la vida espiritual. Hay dos clases de
limpieza: la externa y la interna. La limpieza externa significa darse un baño
pero la limpieza interna uno tiene que pensar en Krsna siempre y
cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág.
612 y 613
-- Mención al Maha mantra. –
Si uno tiene absoluta conciencia de
Krsna puede hacer que su hogar sea totalmente feliz, y prueba de ello, es que
el Maha Mantra está presente en sus vidas
Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
La otra oportunidad en la pág. 613 es
que dice que una persona debe sacrificar todo lo que tiene para tratar de
comprender a Krsna por ejemplo sentándose con todos los miembros de su familia
para cantar el Maha Mantra. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 631
Maha Mantra
El proceso de oír sobre el conocimiento
trascendental es un paso enorme en la vida de una persona. Ahora si
oye el Maha Mantra; se afirma que eso es una vibración trascendental. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 699
Maha mantra
Señalado como el mejor sacrificio para
esta era, y es lo más inteligente. Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare.
Pág. 719
Maha mantra
El Señor Caaintanya Mahaprabhu hizo que
respeto a la perfección espiritual haya un proceso sencillo. Por eso
le pedía a la gente que canten el Maha Mantra Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
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